Что такое буддийский термин, каждый момент является уникальным тонкости?

Читал это давно, я помню это как-то связано с кем-то медитировал в поле трава, и наблюдая, как ветер пройти через отдельные травинки и как они качались.

Это был определенный срок и касается пустоты и уникальность каждой минутой.

+417
Bianca Power 17 окт. 2016 г., 2:58:19
20 ответов

Все мы знаем, что мы болеем и стареем, но я слышал, что "Абхидхаммы" рассказывает о ускоренный распад и изменения.Как я слышал, есть изменение, которое происходит каждую долю секунды, но мы не можем признать его с нашими чувствами.

У кого есть знания, чтобы поделиться об этом?

И как мы можем использовать это к нашей личной практике?

+979
DreamSunrise 03 февр. '09 в 4:24

Обычно спокойный и счастливый человек не склонен к самоубийству. Как правило, человек думает о самоубийстве, потому что они несчастны и страдание от эмоциональной боли.

В Палийской suttas, только просветленные существа, как сообщается, жизнь закончилась. Это произошло по крайней мере в двух ситуациях:

  1. Неизлечимой болезни с полностью отключив боли (например, МН 144), который был unblameworthy.

  2. Отвращение к бессмысленной явлений (например, ЗП 54.9), который unpraiseworthy & ненужных.

Если человек совершает самоубийство из-за эмоционального страдания, в буддизме это считается unpraiseworthy как минимум по трем причинам:

  1. тяга существует определенное состояние бытия;

  2. вера в Будду, Дхамму, Сангху & Благородный Восьмеричный Путь, чтобы преодолеть эмоциональную боль и страдание, которые могут быть преодолены с правом практики; и

  3. это может привести к страданиям, возникающим в других людей, таких как мать, отец, семья и друзья.

+907
Hamidreza 29 дек. 2014 г., 9:24:27

Я решил сделать я думаю, если медитация поможет мне сосредоточить мои исследования(академические). Также это помогло бы мне чувствовать себя Будде и Дхамме? Моя память? В настоящее время я чувствую себя немного подавленным, так что это было бы вылечить, если я приду на десять дней медитации Випассана?

+762
yahtoo ma 24 февр. 2010 г., 13:55:44

Я агностик (что означает, буквально, "не зная") существования даже Старшие расы.

Некоторые (многие) люди понимают Agañña Сутта, чтобы быть "пародией", современного Брахманском текстов-см., например, этот ответ, или этот ответ.

Есть suttas, в которых упоминаются "без заметного начала"; и что список "неотвеченных вопросов".

См. также "akalika" -- т. е. Дхамма вневременное, непосредственное.


Различные исторические теории кажутся мне правдоподобными (или аргументированные и широко согласованные экспертами с учетом археологических свидетельств ... но не, насколько я знаю, очень актуальный в буддизме), например:


Насчет истории, упомянутые в сценарии, что говорить о царствами и цивилизациями с людьми с продолжительностью жизни около 60000/200000 лет и т. д. эти цивилизации не могли существовать в соответствии с современными убеждений.

Вы спрашиваете о подобных вещах: Во-первых antarakalpa (буддийской космологии).

Я вижу, что suttas это происходит от (например, дн 17 и дн-26 и дн 14) не переведены на доступ к пониманию.

Вот комментарий о том, как переводчик/редактор выбран, которые suttas включить на доступ к пониманию:

Акцент здесь делается на практике. По большей части я выбрал книги, статьи, и Сутта переводы, которые я лично нахожу полезным, чтобы развивать более глубокое понимание учения Будды, а не тексты, которые, как правило, топливо интеллектуальной дискуссии на отвлеченные философские понятия.

Ваш вопрос "у нас, как буддистов есть ответ, учитывая, что мы верим в существование даже старше человеческой расы?" --

  • Я думаю, что это возможно для буддистов, чтобы не иметь этой веры (будучи "агностик" означает, что вам также не придется отказывать или противоречить вере)
  • Если я отвечу на твой вопрос о "мы", я не могу или не хочу ответить, что каждый верит или не верит, как описано в этот ответ. Я не сомневаюсь, что есть некоторые буддисты, которые "верят", которые могут попытаться примирить его с (объяснить на языке) современная наука, возможно, используя такие слова, как "другой Солнечной системы" или "другие вселенные" и т. д.

Мое начальное (школа) обучение-это более или менее как физик. Мое мнение, что каждый раз, когда я вижу, что люди пытаются отнести буддизм к физике, они неправы (т. е. смешивать), но люди стараются, вы можете увидеть его иногда на этот сайт, пытаясь отнести буддизм к эйнштейновской теории относительности, или к квантовой механике.

В любом случае я считаю, что в целом буддизм описывает человеческого восприятия и психологии (как мы относимся к миру, как мы думаем, субъективно), и социология (этика в социуме), и философия (что такое "хорошо", и какие из них лучше "вид") ... ни один из которых в области физики.

Так, я предполагаю, что Agañña Сутта (если это стоит учитывать на всех) говорит что-то о буддизме, об опыте человеческого (психологического бытия), а не про физику (форма, астрономия, геология, породы и т. д.). Например, возможно, Сутта об опыте одного человека, а "длительный срок службы" в начале могут быть некоторые памяти как дни были длинными, когда вы были молоды, или что-то подобное.

В любом случае, вы читали Agañña Сутта? Это звучит как история, которую ты должен принять буквально?

Из небуддийских фоне я привык к рассказам книги, которые не предназначены, чтобы быть в буквальном смысле слова, но которые предназначены, чтобы передать уроке; в том числе:

  • Христианские притчи
  • Мусульманские педагогических анекдотов
  • Детские сказки и басни со всего мира, каждый раз и место, например, здесь и здесь, а эти из Древней Греции, чей автор жил, наверное, просто поколение перед Буддой.
  • Я склонен поставить джатаки в той же категории, а некоторые (проза) рассказы в комментариях (например, этот), которые иллюстрируют Дхаммапада.

Вы читали Ригведа и Упанишады? Мне кажется, что Agañña Сутта этого стиля:

  • Сказали брамины
  • Используя литературный стиль ("создание мифа"), который брамины должны быть знакомы с, и даже часть их торговли (правда браминами работу, т. е. свою социальную ответственность и привилегию, чтобы учиться и учить такой миф)
  • Адаптированная передать (или научить) буддийских ценностей, в том числе урок о желании и еда и непостоянство, и другие проблемы, как то, что мы знаем из других, менее прихотливый, более простой suttas.

Берет историю "лиса и ворона и сыр". Хорошая история, про лесть, и отвлекалась, и потери, и не делить; он будет отсутствовать смысл, ИМО, предположить, что там должно быть (физический) мир, в котором животные могли говорить друг с другом, как это делают люди (это вымышленный мир).

В любом случае, это мое мнение, более подробно.

Я хотел бы сказать это, если позволите, в ответ на этот вопрос, но не желая проявлять неуважение к другим буддийским suttas, о Четырех Благородных Истинах и три драгоценности и так далее.

+678
Andreina Northam 27 дек. 2012 г., 17:58:00

Говорят, что мудрость (о пустоте) и сострадание являются наиболее важных понятий в буддизме. Но потом снова, как понятия быть самое главное в буддизме?

Если слишком много фокусируется на анатта-стороны, существует риск попадания в нигилизм. Так что пустота/не-я учение важно, но если не дополнить его compassin, нет никакого смысла.

+669
MITAAN 25 мар. 2014 г., 22:06:06

Из того, что я понимаю, насколько традиции Тхеравада идет прямо смотреть-видеть вещи, как они есть, а не через наши собственные фильтры, кондиционер, убеждения и т. д.

Так что если у меня какая-то боль-это просто боль и мне не нужно видеть его как приятный или неприятный, то купить в повествовании и т. д., которые могли бы сказать, например, 'я ненавижу эту боль, зачем меня то же можно сказать и о радость я люблю чувство, подобное этому, мне жаль, что это не конец'. Что если мы отказываемся от вещей и жаждут вещи для отдыха, то мы не принимаем реальность дуккха, анатта и аничче, и мы причиняем себе страдания.

Так что, когда мы сидим в медитации и просто видеть сырые ощущения и внимание, слух слуха, боль, боль, немеет онемела, думал думал и т. д. Мы обучаем наш разум, чтобы не реагировать на эти вещи в нашей жизни, которые потом могут привести к правильной мысли и правильного действия и т. д., И мы стали более мирными.

Так вот чем я занималась на протяжении 7 лет. Я заметил некоторые изменения, но не много. Очень трудно не реагировать на вещи. Его также очень трудно найти баланс, чтобы не оказаться пассивной тряпкой. Моя жизнь чувствует, как бесконечный поток вещей, которые меня. Большинство дней я чувствую огромную тревогу во много раз.

Если я вижу что-то происходит в моем мире и я чувствую реакцию, такие как гнев перемешивании мне интересно, я просто замечу, гнев гневом, а затем попробовать, чтобы не наброситься и реагировать? Если у меня темные злые мысли это слишком поздно? Я уже вступил на территорию неправильный взгляд? Или это хорошо, что я замечаю, то не реагирует? Потому что я, честно говоря, не вижу будущего дня, когда я не чувствую недоброжелательность и злость на вещи и людей. Я до сих пор не смогли заметить ощущение до гнева или что там возникает. Это происходит в долю секунды. Явление - Гнев - Бум.

+661
Chit Min Thu 3 июл. 2014 г., 7:11:50

Может кто посоветует на опыте "Кундалини" (энергии несутся вверх по позвоночнику и выходит через макушку головы) во время медитации? Я испытал это в течение многих лет, и я интересно, если есть понимание/значение в традиции Тхеравады. Энергия имеет физический эффект (тряска тела) и психическую (как временное очищение сознания). Огромное спасибо вам.

+562
skyress3000 25 февр. 2013 г., 10:59:54

Вот мое понимание на сегодняшний день.

Когда говорят "форм" (Рупа), или "семян" (Биджа) в контексте медитации, это то, что мы называем объект медитации в эти дни. Например, дыхание, изображение Будды, в частности отталкивающий образ использовали в качестве антидота похоть - все это примеры объекте медитации. Объект медитации используется в качестве своего координационного центра и напрямую коррелирует с цель или цель медитации.

Бесформенная медитация, напротив, представляет собой тип медитации, который включает в частности, нет координационного центра, нет объекта. Как я понимаю, бесформенное jhanas ссылаться на пошаговую инструкцию и последовательность избавления от каких-либо понятие объекта, однако тонкие.

Но прежде чем мы сможем говорить о бесформенной медитации, нам нужно поговорить о древней модели, описывающей процесс восприятия. В этой модели, как мы воспринимаем вещи посредством определения знака (он же знак), которая служит основным определяющим характеристику объекта, и путем сопоставления того, что Марк против нашей памяти о предыдущих впечатлений, сделать ассоциативная интерпретация, что то, что мы видим (слышим, думаем о) может быть описан с такой-то концепцией. Эта исходная гипотеза подтверждается нахождение других вторичных обозначений (знаков), что идентифицируемый объект должен обладать и подтверждения они приводят к той же ассоциации. Этот процесс повторяется циклически, пока одна из ассоциаций расширяется в другую юрисдикцию или памяти, которая ведет вниз некоторые мысли со своими желаниями, страхами, и прочие проблемные mindstates.

Поскольку мышление понимается как корень зла, и йога была определена как "Читта-вртти Ниродха" (прекращение постоянно разворачивается ассоциативный цикл), избавления от всех объектов был главным методом остановки мысли. Это было состояние искусства до Будды.

Теперь, когда мы понимаем, с чем мы имеем дело, мы можем понять последовательность бесформенного jhanas. Во-первых, вы себе бесконечное пустое пространство без объектов. Это хорошее приближение objectlessness, но если вы думаете об этом, у вас еще есть объект на уме - образ пустого пространства. По сути, это изображение пустого пространства состоит из какой-то психический "след" или "знак", что медитирующий принимает хороший ассоциативный крючок (например, тактильное ощущение и не встретив никакого контакта или пространственного образа бесконечно расширяется во всех направлениях и т. д.) плюс концепция "пустого пространства", что мы истолковываем то, что войти. Так, при близком рассмотрении этот тип медитации не очень беспредметной, поскольку оно по-прежнему предполагает, что в эти дни называется семиотикой или акт интерпретации знака в смысл.

Поэтому в качестве следующего шага, вы будете медитировать на пустой ум без объектов. Это ум, который потенциально способен к восприятию, это может иметь цель, но ее нет. Сначала вы успешно представить такой ум и в отличие от размышления о пустом пространстве, это, кажется, предполагают отсутствие знаков и акт толкования. Похоже, действительно беспредметной государства. Но то, как вы держите медитируя на него, вы поймете, что на самом деле ваша медитация все еще не связаны тонким рода "знак", что интерпретируется в концепции! Идея о том, что служит признаком в данном случае является понятие времени прохождения без объектов, появляющихся в/с ум! Так что пока эта медитация ближе к objectlessness, он по-прежнему имеет вид очень тонких объект - понятие уходящего времени.

Так что вы продвигаетесь в медитации на пустоту. Вы просто сидеть там без какого-либо содержания. Ваш ум совершенно пуст. Нет восприятия пространства и времени. Похоже, что, наконец, вы добились успеха. Однако, как только вы освоите это, вы понимаете, что это отсутствие контента на самом деле исчезает, когда вы прекращаете медитировать, поэтому ваша медитация все еще имеет ограничения, по-прежнему имеет фокус. Вы все еще искусственно ограничивать ваше внимание, чтобы исключить все, что происходит, и это считается форма. Это очень-очень тонкий объект, это объект, не объект, но объект, тем не менее. Мысли остановлены, пока вы находитесь в медитации, но как только ты выйдешь из этого вывод, что ты вернулась на круги своя. Так что это состояние является не устойчивым.

Итак, в качестве последнего шага, вы поймете, что полный вывод из всех объектов не так эффективны, как обучение, чтобы остановить ассоциативный механизм от езды на велосипеде. Поэтому вместо того, чтобы пытаться создать государство без объектов, то преодолеть это ограничение и позволяет ваше внимание, чтобы оставаться широко открытыми на раздражители, не считая ни одного из них. Все может случиться, все как обычно, но вы не юрист, не осмысляют, не увлекайтесь ими. Ваша медитация по-настоящему бесформенной (беспредметной), потому что ум широко открыты без цеплянием за признаки. К сожалению, это состояние все равно бесполезно, потому что вы не можете реально функционировать в нем. Любая деятельность человека, которая требует ассоциаций и толкование несовместимо с этим методом освобождения.

На этом заканчивается прогрессирование и завершает изучение семиотического восприятия.

Причина Будда посчитал такой подход, который, видимо, было известно еще до Будды, потому что это имеет прямое отношение в его собственных рамках, то Четырех Благородных Истин. В системе Будды в принципе проблема разумное существование "неправильности" (дукха) и цель - "таковости". Так в Будды последовательность jhanas, прогрессирование ориентировано на работу с источниками "неправильности" в потоке ума, его метод, отказаться от грубой, а затем постепенно тоньше источники "неправильности", производя грубые, а затем постепенно более тонких состояний из "таковости" (радость=>блаженство=>мир=>и т. д.).

Бесформенное jhanas являются хорошим упражнением в концентрации и легкий пример усовершенствована медитативное последовательности, что многих последователей Будды должны были знакомы, но сами по себе они не ведут к освобождению, как Будда определил его - постоянное, безусловное прекращение дуккха.

Именно поэтому большинство традиционных источников описывают бесформенным jhanas как необязательные. В Древнем метафорическом языке, субъективного опыта медитатора в бесформенную работе с божества на определенном уровне небес, чья жизнь не имеет никакого страдания, но конечна и неизбежно заканчивается последующего возвращения на Землю.

В то время как jhanas Будды-это постепенное раскрытие его четырех правильных усилий:

"Есть случай, когда монах порождает желание, усилия, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает его намерениях:
"[я] блага, вытекающие [anuppādāya] злых, неумелых качеств, которые еще не возникли.
"[второй] ... ради оставления [pahānāya] злых, неумелых качеств, которые возникли.
"[III, в] ... ради возникновения [uppādāya] умелых качеств, которые еще не возникли.
"с[IV] ... содержание [ṭhitiyā], номера-запутанности, рост, полнота, развития и кульминации умелых качеств, которые возникли."



И все ближе приближение к прекращению страдания, объявленный в третьей благородной истине.

Сейчас это, монахи, благородная истина о прекращении страдания: это безостаточно бесстрастия и прекращения в этой же жажды, отказ и отказ от нее, избавление от нее, без опоры на него.

В четыре jhanas Будды (известного по контрасту с остальными, как "Рупа" или форма-jhanas), вы исследуете свой ум, выявить непосредственные источники дуккха (тягу, привязанностей, комплексов, душевных конфликтов и т. д.), а также различных факторов, тормозящих ваш прогресс (отвлечений, пессимизм и т. д.) и отпустил их, а заодно и найти способы, чтобы генерировать положительные качества, которые помогут вам продолжать, такие как мотивация, энергия, внимательность и т. д. а также приближений таковости, таких как гордость, радость и покой.

Кульминацией Рупа jhanas является освобождение в таковости спонтанного присутствия, которое включает в себя не чувство "неправильности" что и является бесконечно устойчивой, поскольку он не ограничен какими-либо условий, кроме отсутствия неприязненных отношений и тягу к вещам, чтобы было иначе.

Так что в отличие от арупа jhanas, который решит ту проблему неверным путем, Будды jhanas успеха, сосредоточив внимание на правильный вопрос (что в "неправильности" или "правильности" чьего-либо опыта) и затем постепенно уточнять практике пока не завершается полностью устойчивой, действительно безусловного освобождения.

+500
Renz 28 янв. 2019 г., 9:49:14

Как, Абхидхаммы и Suttanta традиции, стараются следовать Будде, сообщили о 7 вида "познания", в то время как 7-й не реле на (из шести) чувственная поверхность, не понять после касания.

Господин Thanissaro подробно остановился на теме "сознание без поверхности".

Сознания без объекта,

без конца,

светящиеся все вокруг:

Здесь вода, земля, огонь, ветер, нет опоры.

Здесь длинные и короткие

грубая и тонкая

ярмарка и правила

имя и форма

есть, без остатка,

доведено до конца.

из (активности) сознания,

все здесь доведено до конца.

ДУ 11

+454
rllola 18 апр. 2019 г., 14:23:50

Давайте рассмотрим некоторые природные формы в качестве примера:

Дерево-это не оружие.

Металлы не.

Лошадь питается травой, любит бегать и оставаться в стаде.

Черный порошок ожоги при контакте с жарой и пожарами.

Дельфин плавает.

Возникает ощущение, форм привязанности, таким образом, желание, формы, намерение / цель (мысль) сливает.

Затем дерево можно рубить и дрова крепится к стволу винтовки.

Металлы могут быть уточнены и смешанные и обрабатываются и становятся дела трюмах порох в пулю.

Лошадь "обученных" / вынужден взять солдата на фронт, кто пронзает врага.

Черный порошок может быть использован в качестве развлечения - фейерверк - или стать силой вбивает пули в оружие.

Дельфин крепится бомбы и обучен плавать в сторону днище корабля, а затем бомбы он несет активируется и взорвется (потому что это было обусловлено сделать так, чтобы она получите еду как награду).

Итак, это то, что знаниями между одно мы так привыкли и тот самый упомянутый в буддизме:

Знание означает, как мы так приучены / учили с рождения, чтобы "создать" и "придумать". Путем наблюдения за природой и людьми.

Знания, с другой стороны, упоминается в буддизме, означает в противном случае:

Знания мы получаем путем "ООН-обстрел" себя и затем быть в состоянии видеть предметы и существа вокруг, какие они есть.

Потом: через практику и терпение, мы воспитываем наше сострадание более время, с которым мы благо существ и вещи, без "я" и таким образом, состраданием, получает тот, кому это выгодно вы, может быть предметом дальнейшего обмена информацией и распространения. Цикл колеса через сострадание, надеюсь, бесконечно вперед.

Вернемся к тому, кто владеет оружием/война и т. д.:

Есть такая поговорка:

"В тот самый момент, когда один решает бросить нож мясника, является тот момент, когда он может стать Буддой"

Так это не значит, что его навыки являются "плохими". Это "смысл" (цель) и создает причину (оружие и войны).

Как насчет применения его "война" мастерство в шахматы или стать фермер, который точно знает, когда голод приходит и как подготовить перед одна возникает, так что существа было бы достаточно, чтобы поесть. И он так квалифицированного планирования (формирование / тактика), что он сможет предвижу погода и перемещения стада в районе, где есть достаточно воды и травой питаться?

Оружие:

Как насчет применения его навыков - быть в безопасности, быть в состоянии знать точно "инструменты" у него в руке, как они работают и как они могут не в определенные ситуации - скажем простые инструменты дом, оборудования, которые могут облегчить тяжелую работу некоторых животных (например, корова, сельское хозяйство и т. д.), и т. д и т. п?

Как мы видим здесь, все эти навыки могут принять другую форму, которая приносит пользу другим людям и другим существам.

Но сделать столько же? Но насколько культивируя сострадание выходит, можно "заработать" столько, что сострадание, которое он вкладывает в другие существа и другие его навыки никогда не обесценится - он держит на и на. Это приносит пользу не только себе.

А возвращаясь к тому, сколько "участие" он мог бы быть расценено как "не участвует":

Если это какая-то вещь, чтобы думать о, я думаю, что он уже знает ответ. Но это хорошо, он делает так, потому что он показывает, что его есть сострадание и он просто стоял на перекрестке.

Я надеюсь, что он делает выбор, который может превратить его чудесными навыками на то, что преимущества существам и другим и облегчить их страдания.

+446
JenBobcat 8 дек. 2018 г., 9:34:37

Во-первых, мы должны понять, что подразумевается под лока. Существует три вида Лока, в зависимости от типа (ДУ-в 2.189):

  1. okāsaloka - Мир космоса
  2. sattaloka - мир существ
  3. saṅkhāraloka - мир образования

В соответствии с комментариями (С-в 3.40):

lokavidūти Тайо Лок видите pākaṭe katvā ṭhito

lokavidū означает тот, кто стоит того как, совершив понятно, трех миров.

В Visuddhimagga (пункт VII.135) идет в подробности о том, как Будда знает каждый из этих трех миров, в том числе цитаты из текстов:

“Это совершенно невозможно
До конца путешествия в мире;
Но нет спасенья от боли
До конца света была достигнута.
Это мудрец, познавший миры,
Кто доберется до конца мира, и это он
Чья Божественная жизнь доживал до своего срока;
Он находится в мире, кто в мире знает
И надежды ни в этом мире, ни в следующей” (Я 62).

-- от пути очищения в VII.36 (Nyanamoli, транс)

+405
Chevi 23 мар. 2014 г., 6:33:46

Как Theravadan Ive сделали ошибку, думая, природа Будды-это способность просто "все это, чтобы стать пробужденным". Там, видимо, еще тогда, но я никоим образом не компетентен, чтобы объяснить, что я уже многое узнать о ней самой.

Что касается Тхеравады, это правда, насколько я видел в годы моей учебы и практики, что "природа Будды" не учат. Однако Будда говорит много раз в suttas, что каждый имеет возможность стать пробужденным базы от их собственных усилий и практики в этой жизни, так что в этом смысле каждый обладает "природой Будды".

Также важно отметить различия между Архатами и Буддами между традициями. В тхераваде единственная разница между Буддой и архатом является то, что Будда находит путь самостоятельно, когда он был утерян, нет никакой разницы между Буддой и архатом с точки зрения мудрости/способности и т. д. в тхераваде, не так как в Махаяне.

+263
yana0939110594 12 нояб. 2012 г., 10:48:43

Похоть-это биологический импульс, без которого вы не родились бы в первую очередь. Так чтить его и уважать его как метод природы, чтобы сохранить наш род идет.

Таким образом, это осознавать мощную силу, а также последствия трепку его или подавляя себя. Не используйте любой метод, который предполагает самокритики, самоосуждения, членовредительства, ненависть и т. д. Вы сможете усугубить проблему.

Лучшие методы из моего опыта:

  • метод скелета на себя и других
  • дыхательная медитация. Пойти на 1-м самадхи, узнав об этом, если вы не знаете об этом.
  • наблюдая мысли. Следите за своими мыслями, пока они не исчезнут, это включает в себя даже ваши суждения о процессе этого просмотра. Просто смотреть отстраненно. Держать отпустить.
  • избежать сексуальные Медиас: музыка, шоу, фантазии. Если мысли приходят, используйте вышеописанный метод.
  • читать столько буддийских притч и оригинальных писаний, как это возможно. Заменить привычки, которые создают больше семян похоти в первую очередь (см. правильное усилие).

Она занимает около месяца для этого, чтобы заменить нервную проводку, которая вызывает чрезмерную похоть в первую очередь. Трение, безусловно, стоит, потому что с этим чистым, гибким умом вы можете сосредоточиться на что-нибудь по вашему выбору. Это ваш реальный ум. (не путать с реальными ум)

+247
ienh 4 окт. 2014 г., 3:54:27

Рубен дал хороший ответ. Единственное, что я могу добавить-это постепенное обучение. Например, когда вы начинаете соблюдая пять обетов или даже одну заповедь вы уже начали путешествие. В более широком анализе соблюдая пять заповедей является следующим основным Благородный Восьмеричный Путь.

+241
Joachim Brandon LeBlanc 24 сент. 2014 г., 0:45:26

Я бы тогда рекомендую прочитать Suttas в www.accesstoinsight.org .

+199
NEXTGENINTL 12 окт. 2017 г., 21:11:40

"Даже если человек бросает полосканий миски или чашки в деревню, бассейн или пруд, думая, может, что животные живут здесь, кормятся на этом, что бы быть источником заслуга".

В 3.57

Правильное время, правильный день для подарков:

Kaladana Сутта: Благорастворение Подарки

"Есть эти пять сезонных подарков. Какие пять? Один дает новичку. Один дает один уходит. Дает тот, кто болен. Один дает во время голода. Один задает первые плоды поля и сада перед теми, кто добродетельны. Эти пять сезонных подарков".

В должный сезон они дают — те, с рассуждением, отзывчивым, свободным от скупости. Получив в правильный сезон, с сердца вдохновлены благородными — выпрямился, такие — их предложение несет изобилие. Те, кто радуется в этот дар или дай помощи, они тоже имеют долю заслуга, и предложение не истощены этим. Так, с виду, звонкий, следует давать, когда подарок приносит большие плоды. Заслуга-это то, что устанавливает живых существ в следующей жизни.

Один делает хорошо помнить, что помимо обычных способов мышления наживы, собственного достоинства тех поддержки человека на будущее.

Так что, если кто может вдохновлять и двигать других, совершать поступки щедрости, нравственного поведения и рефлексии на Дхамму, это реальная поддержка для других, помимо правильного случаев для материального подарка.

Генералы, а возможно, вопрос, главным образом, Будда не поощряет в способы социального действия и материальную поддержку, которая, если сделано ненадлежащим образом, приводит к облигациям и часто не поддержать, как в Chritian или западных популярных способов действий, часто и с религией строки для приемника.

Помимо необходимого, фокус nurish хорошие тенденции и добродетели, гораздо effectiver долгое время поддерживать, по крайней мере, дар добродетели отличается материал подарок однозначно, поскольку материальный подарок, по крайней мере не получил из ничего, может сделать другие люди страдают и бедные.

Поэтому, (а не использовать как предлог не давать, если есть возможность дайте!! Которая на самом деле популярная отмазка под многие буддисты, ловушка от загрязнений, поддерживая stingyness. Его хорошо, чтобы быть уверенным, чтобы быть "идеальным" даритель внешне вещей, есть, кулак.)

>

Это было сказано благословенным, сказано Араханта, так что я слышал: "есть два вида подарков: подарок из материальных вещей и дар Дхаммы. Из двух, это важнее: дар Дхаммы. Есть эти два вида обмена: обмен материальных благ и обмена Дхаммы. Из двух, это высший: обмен Дхаммы. Есть эти два вида помощи: помощь с материалом и помощь с Дхаммой. Из двух, это важнее: помочь с Дхаммой."

Подарок, который он описывает главным и непревзойденным, обмен благословенный нахваливала: кто — уверены в высшем поле заслуг, мудрый, проницательный — не дам его в нужное время? Для тех, кто провозглашает его и тех, кто слушает, уверен, в сообщении одно хорошо пошло: он очищает свою очередь благо — те вняв сообщение одно хорошо-нет.

Это всегда рекомендуется, чтобы дать те добродетели, те, кто свободны от оков и тех stiving за свободу от оков (жадность, отвращение и разведения) во-первых, по крайней мере, в долгосрочной пользу всех живых существ. Другие могут использовать те дары, по крайней мере, не на благо многих. Так что хороший количество мудрости требуется, чтобы сделать один опытный человек дает.

[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначены для коммерческих целей или других низких wordily прибыли посредством торговли и обмена.]

+195
Jeremy David Williams 2 мар. 2019 г., 14:18:21

Кажется, что санскары являются предшественниками, которые приводят к карме http://en.wikipedia.org/wiki/Sanskara "В индуизме санскарами или санскары (санскр संस्कार смысл впечатление, под воздействием прежних впечатлений) являются отпечатками, оставленными на подсознание, опыт в этой или прошлых жизнях, которые затем цвет жизни, природы, реакций, состояний сознания и т. д.[1] словарь общей санскрит духовного слова говорит: "всякий раз, когда действие выполняется с желанием конкретного результата (будь то к себе или другому), sanskara создана для этого человека. Эти накапливаются и определить ситуации, с которыми мы будем представлять в будущем и будет определять масштабы будущих действий."[2]"

Санскары впечатления, полученные из прошлого опыта, что форма желаний и страхов, которые влияют на будущее реакций и поведения (карму).

Так кажется по привязываясь к результату действия, что результаты кармы. Это не то, что мы можем все договориться?

+166
alma 19 авг. 2013 г., 12:20:27

Очень часто вижу, что люди пересматривают свои приоритеты после клинической смерти или переживших рак. Такие вещи, как деньги, карьера, страх перед будущим или боязнь не беспокоит их так, как раньше.

В буддизме как можно пытаться развивать же себя вести? Только через медитацию? Любой конкретный метод медитации, чтобы сделать это? (Я думал о чем-то, относящиеся к смерти и непостоянстве, но это должно быть что-то действительно сильное, чтобы достичь подобных результатов)

+161
sriharsha 28 мар. 2010 г., 9:30:37

Я читала вчера этот блог с Дзен монахиней и в этом посте она как бы невзначай говорит в третьем в последнем пункте, что мы не знаем, в какой позе Будда сидел под деревом Бодхи.

Я обнаружил, что любопытно, потому что я всегда считал, что Будда сидел в полной позе лотоса.

Это заявление является правдой? Разве мы не знаем фактический поза, в которой Будда сидел под деревом Бодхи?

+110
Joe p 19 мая 2018 г., 2:47:36

По данным Atthasālinī, пять условий должны быть удовлетворены, чтобы сломать 2-ю заповедь.

  1. Статьи относящиеся к другим юридически и непорочно.
  2. Знание о том, что статья принадлежит другому.
  3. Должно быть намерение украсть.
  4. Необходимо принять меры, чтобы украсть.
  5. Действие, в статье должны быть приняты.

Доллар упал на лестнице, не может квалифицироваться как заброшенный объект или объект без хозяина, как "дикие ягоды в лесу". Деньги почти всегда кому-то принадлежит. Люди обычно не отказываются от его назначения.

Владелец может не заботиться слишком много, если это всего лишь доллар. Но если это большое количество, он или она может быть так волнуюсь и уже ищет его. Чтобы вы могли практиковать сострадание и искать владельца. В качестве альтернативы, вы можете просто задуматься о том, что вы не заработать или что-то, что не принадлежит тебе и уходи.

Если он начинает вас беспокоит или если вы начинаете волноваться, будет ли следующий человек будет его забрать, вы уже цепляетесь к нему. Думаю, что это проблема у вас не было, пока не увидел его и отпустить.

+66
Kerim Can Karpuz 25 мар. 2019 г., 10:18:20

Показать вопросы с тегом